Les Pensées de Pascal sont en réalité les huit ou neuf cents fragments recueillis après sa mort, morceaux épars de l’Apologie de la religion chrétienne à laquelle il travaillait. La piété qui entourait Pascal dans ses dernières années prit soin de conserver et de recopier religieusement ces documents, mais le désordre et les lacunes d’un ensemble inachevé offrent aux lecteurs une matière à la fois passionnante et incertaine.

            Le dessein global de l’auteur est de convertir les incroyants et les esprits forts. Dans la première partie de son ouvrage, Pascal entend montrer la « misère de l’Homme sans Dieu ». Il décrit sa condition vertigineuse, entre les deux infinis, l’infiniment grand et l’infiniment petit, évoque les vanités de la coutume, de l’imagination, de l’amour propre, du divertissement, tout ce à quoi au fond se raccroche l’existence. La seule grandeur de l’Homme réside dans la connaissance qu’il a de sa faiblesse : « Toutes ces misères-là mêmes prouvent sa grandeur. Ce sont misères de grand seigneur, misère d’un roi dépossédé. » C’est le fameux passage du roseau pensant : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature, mais c’est un roseau pensant. »

            Dans la seconde partie, qui n’est vraiment qu’une ébauche, l’auteur explique la vraie « grandeur de l’Homme avec Dieu ». Si l’incroyance est désormais ruinée, il s’agit désormais de retrouver le « Dieu caché ». Pascal convoque et réfute les diverses philosophies, même le scepticisme* le plus radical, le pyrrhonisme*, puis les diverses religions, avant de montrer la précellence de la religion chrétienne. Mais la partie n’est point encore gagnée. Il faut inciter à la conversion, et c’est ici qu’intervient l’argument du pari, car le salut de l’âme est en jeu : « estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout , si vous perdez, vous ne perdez rien ». Enfin, Pascal tente de donner des « preuves de Jésus-Christ », et ensuite de faire sentir le mystère de la charité chrétienne, car il faut rendre « Dieu sensible au cœur, et non à la raison ».