La sociologie est l’étude des faits sociaux. Il faut considérer les faits sociaux comme des choses, c’est-à-dire de l’extérieur, sans a priori, sans céder à l’illusion de compréhension immédiate.

On reconnaît le fait social à la contrainte qu’il exerce sur les individus, souvent à leur insu. Ainsi en va-t-il des réactions collectives, des modes, des croyances, qui varient selon les types de société, et dont le sujet propre est le groupe.

La conscience collective est «l’ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d’une société.» Cet ensemble forme un système qui a sa vie distincte. La structure sociale a des effets propres, portés par les individus, mais non engendrés par eux. Mais parce qu’ils les portent, les individus ont l’illusion qu’ils les créent.

Expliquer un fait social, c’est en rechercher la cause. Elle doit être de même ordre que le fait, c’est-à-dire sociale. «La cause déterminante d’un fait social doit être cherchée parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle.»

Prenons l’exemple de la division du travail. Elle n’est pas née du calcul rationnel d’individus recherchant l’efficacité économique. Car c’est au contraire la différenciation sociale née de la division du travail qui a engendré le type de l’homme rationnel libre et individualiste. Il faut donc chercher une cause sociale, globale.

C’est le nombre et la forte concentration des hommes qui, en renforçant la lutte pour la vie entre personnes ayant des activités semblables, ont déterminé mécaniquement les progrès de la division du travail. Les hommes ont été contraints de varier leurs activités pour devenir complémentaires et coexister, au lieu de se faire concurrence (Solidarité organique^* remplace solidarité mécanique^*).

La société moderne engendre l’individualisme. Non pas que la conscience collective ait disparu, mais elle a changé de contenu: être un individu singulier devient l’idée la plus commune. L’individualisme antisocial est donc lui-même un effet social. Le problème de la modernité est d’éviter l’autodestruction.

Il faut donc maintenir dans la conscience collective l’idée d’un destin commun, comme dans un être vivant l’âme maintient la cohésion des différents organes; et inventer de nouvelles structures d’intégration.

La désintégration se manifeste par des phénomènes pathologiques, comme l’augmentation des suicides. Les individus, laissés à eux-mêmes par la disparition des anciennes formes de solidarité (corporation, famille, etc.), sont d’autant plus menacés par la déception, la solitude, le désespoir. Ainsi l’acte le plus personnel est-il en fait déterminé socialement. Un chômeur, divorcé, citadin, sera la proie de ce que Durkheim appelle un «courant suicidogène». Ses prédispositions psychologiques décideront du passage à l’acte.

Une des formes classiques de l’intégration sociale est la religion. Durkheim en fait la théorie générale à partir de l’étude de ses formes élémentaires, en particulier le totémisme. L’essence de la religion est la division entre sacré et profane. Le sacré est «séparé», intouchable, respectable, hors de l’ordre économique de la vie.

Les hommes adorent sous la figure d’animaux sacrés (totems) ou sous le nom de Dieu, ou de valeurs, une force permanente, insurpassable, qui les dépasse. Cette puissance n’est en fait que la réalité collective transfigurée. Les hommes, du fait de leur existence sociale, ont en effet le sentiment diffus d’une réalité supérieure qui les domine et commande certains actes. Ils personnifient cette puissance, et l’idéalisent en divinité parfaite et tutélaire. Ils croient adorer Dieu, ils adorent la société.